Как работает воображение? Отвечает философ Винченцо Коста

Винченцо Коста — философ, ординарный профессор теоретической философии в миланском Университете Вита-Салюте Сан-Раффаэле. Его основные области интересов включают феноменологию опыта, экзистенциальную феноменологию и феноменологию психиатрии. Также в круг его исследований входят философия потребления и теория элит. Он является автором многочисленных статей, опубликованных в журналах и коллективных трудах как в Италии, так и за рубежом. Среди его последних книг: «Гуссерль» (новое издание, Carocci 2026); «Общество тревоги» (Inshibboleth, 2024); «Пределы трансцендентального. Метафизические вопросы в феноменологии Гуссерля» (Scholé 2024); «Теории безумия и психических расстройств» (Scholé 2023); «Абсолют и история. Будущая Европа, начиная с Гуссерля» (Morcelliana 2023); «Опыт и реальность. Феноменологическая перспектива» (Morcelliana, 2021). Он также выступил редактором итальянского издания тома Эдмунда Гуссерля «Лекции о пассивном синтезе» (Scholé 2023) и (совместно с Антонио Чимино) тома «История феноменологии» (Carocci 2019). Настоящий диалог посвящен некоторым ключевым темам, затронутым в его последней книге «Воображать и чувствовать. К феноменологической эстетике» (Morcelliana, 2026).

Интервью с Винченцо Костой

В: Хотелось бы начать наш разговор с понятия «чувствование» (sentire): вы пишете, что чувствование — это не пассивное восприятие впечатлений, а активный способ раскрытия мира, динамичный процесс в непрерывном движении жизни. Как этот процесс проявляется в контексте эстетического опыта?
О: Мы часто полагаем, что опыт сводится к получению стимулов или восприятию нейтральных объектов, будто мы — некая фотопластинка. В моей книге я стремлюсь трактовать опыт как встречу с миром, в ходе которой мы преображаемся. Испытывать опыт — значит сталкиваться с возможностями, и таким образом, познавая мир, мы познаем самих себя, то, кем мы можем стать. Однако эти возможности затрагивают нас, касаются нас и смещают наше положение лишь тогда, когда в них заложено нечто, касающееся нас самих. Поэтому эта встреча не является чисто когнитивной: мир преобразует нас, потому что он вовлекает нас и воздействует на нас через чувствование. Опыт означает изменение нашего способа чувствовать и ощущать себя в мире, с другими людьми, а также ощущать собственную темпоральность и смертность. В этом смысле эстетический опыт является ядром нашей жизни в мире, поскольку наши интеллектуальные концепции укоренены в нашем чувствовании.

В: Если бы не было воображения, мы были бы обречены на поверхностное существование, поскольку оно позволяет нам воспринимать полноту проявления жизни, являясь восприимчивостью к бытию. Как вы объясняете роль воображения во взаимосвязи с чувствованием?
О: Существует множество различных уровней, на которых чувствование и воображение переплетаются и взаимовлияют. С одной стороны, воображение раскрывает возможности, заложенные в чувствовании, позволяя ему, так сказать, развернуть свои внутренние потенции и включить их в общую смысловую целостность. Однако не следует думать, что это временное "сначала", когда сначала существует чистое чувствование, которое затем обрабатывается воображением. Напротив, в самом чувствовании воображение уже активно, и чувствование всегда встраивается в мир, сформированный воображением, в то, что в книге названо «воображаемым». С определенной точки зрения, изначальной является единая диалектика, и в этом переплетении воображения и чувствования протекает наша жизнь. Когда это переплетение нарушается, мы оказываемся в опустошенном мире, само чувствование распадается и иссыхает. Например, при депрессии воображение коллапсирует, а вместе с ним — желание и устремленность в будущее, то, что мы называем движением трансценденции.

В: Вы считаете, что структурная открытость человеческого бытия к возможному является источником глубокой связи между пониманием, фантазией и интерпретацией. При этом вы отводите воображению особую функцию: открывать возможное в реальном. Что это означает?
О: В последнее время много говорят о реализме, но реальность — это не объект, не инертный камень. Реальность — это динамизм, процесс, потенциальность: она содержит в себе возможное. Воображение позволяет нам эксплицировать это возможное и, таким образом, открывает горизонт будущего, которое не является абстрактным будущим, а есть возможное будущее, содержащееся в реальном, то есть объективно присутствующий динамизм. Именно поэтому воображение не создает абстрактных утопий, а проявляет мечту, заложенную в данной реальности, и, возможно, только в ней. Когда эта функция воображения ослабевает, само измерение будущего закрывается, возможное перестает проявляться, и существование теряет движение трансценденции, перестает устремляться в будущее. Тогда будущее становится чем-то уже прошедшим.

В: Рассматривая наш опыт взаимодействия с искусством, вы отмечаете, что в этом процессе происходит смещение и изменение нашего бытия. Одновременно вы подчеркиваете роль эмоций, чувств и, что особенно важно, атмосферы. Как воображение и фантазия функционируют в рамках предложенной вами теоретической концепции?
О: Я считаю, что нам следует различать воображение и фантазию. Фантазия — это способность «как если бы», тогда как воображение, помимо уже упомянутых функций, представляет собой способность связывать часть с целым, выполняя таким образом метафизическую функцию, например, в мифе, ритуале и религии. Возвращаясь к фантазии, я полагаю, что она не заключается в создании несуществующих вещей. Когда мы фантазируем, мы погружаемся в мир эмоций, переживаем их так, как если бы мы их испытывали, хотя они и не реальны, то есть мы не ощущаем их в полной мере. Мы испытываем ревность или страх, но это страх «как если бы» мы его ощущали. Например, в театре или при чтении романа мы переживаем эмоции «как если бы» они были нашими, и таким образом мы исследуем самих себя, устанавливаем контакт со своими чувствами. Но это происходит, так сказать, в защищенной форме: в конце концов, в театре достаточно выйти из зала, чтобы оставить позади определенную атмосферу, возможно, мрачную и дезориентирующую. Тем не менее, это не мешает нам получить новый опыт смещения. Если эстетический опыт действительно произошел, мы становимся немного другими, наша жизнь меняется, наше ощущение себя в мире преображается. В искусстве мы проживаем множество жизней, и это меняет наш взгляд на мир.

В: Теперь рассмотрим художественное создание образов: с одной стороны, вы пишете, что образы «переосмысливают чувствование»; с другой, что фантазия оказывается «способностью деформировать образы». Как эти два аспекта объясняются в контексте опыта взаимодействия с изображениями?
О: Когда художник, например, Матисс или Ван Гог, пишет картину, он, с одной стороны, стремится придать форму определенному чувству, атмосфере или эмоциональному оттенку, и для этого ему необходимо найти образ, способный воплотить эту атмосферу. Эта атмосфера ищет свой образ. Но не все образы подходят. Необходимо найти особенный, уникальный образ, который поглотит и отразит определенную атмосферу. Для этого художник деформирует образы. Например, Мунк искажает лица, и таким образом он позволяет нам войти в определенный мир, ощутить особый эмоциональный оттенок, как если бы мы находились внутри этого мира. Но, деформируя образ в поисках подходящего, художник открывает, что он сам на самом деле чувствует, его собственное чувствование меняется. Рисуя, он обнаруживает и вступает в контакт со своими собственными эмоциями. Ван Гог был «охотником за атмосферами», способными противостоять тому глубокому эмоциональному состоянию, которое овладело его жизнью.

В: Ранее я использовал выражение «теоретическое обоснование», потому что, помимо исследования воображения (и, конечно, чувствования, фантазии и наших способов переживания реальности и искусства), ваша книга также предлагает важные размышления о задачах, которые берет на себя философия в попытке сформулировать удовлетворительные объяснения своих объектов исследования. Насколько значимо это размышление с методологической точки зрения?
О: Да, действительно, книга также представляет собой своего рода общефилософское осмысление. Мы часто стремимся понять, как части соединяются вместе, ища элементарное, простое. И, возможно, это не только иллюзия, но и ошибка, которая заставляет нас упускать из виду сам предмет философии, то, как она соотносится с абсолютным. Мы часто воспринимаем абсолютное как нечто, изъятое из времени и истории. В то время как книга стремится показать, что Абсолют проявляется во времени и истории, в повседневности. Для Гераклита даже перед огнем присутствуют боги. В контексте книги это означает, что действия и вещи не существуют изолированно, чтобы затем составлять целое. Они существуют только в рамках систем отсылок или интенциональных импликаций, и их суть определяется исключительно отношениями, в которые они вплетены. Части не предшествуют отношению: именно отношение делает их тем, чем они являются. Задача философии — распутывать эти нити, но, понимая, что часть есть то, что она есть, только в контекстах отсылок. Если упустить этот аспект из виду, то в конечном итоге вещи натурализуются, увековечиваются, и мы не осознаем историчности того, что мы эксплицируем, и самого нашего акта экспликации, то есть того, что философская деятельность сама по себе является ситуативной деятельностью, и это ее способ соотноситься с абсолютным: пребывая во времени и истории.

Давиде Даль Сассо

Винченцо Коста, Immaginare e sentire
Morcelliana, 2026
192 с., 18 евро